Menjerit Mengungkap Rindu. (Orang Arab Mesir)

Pada suatu hari aku keluar dari rumah menuju ke program berbuka puasa. Jauh di Sayyidah Zainab. Perjalanan mengambil masa sejam. (Sebenarnya takdelah jauh sangat…tapi sebab terlalu jarang pergi ke sana. Itu yang jadi seakan-akan jauh).

Malam semalamnya badanku mula rasa tak sedap. Seakan-akan nak demam. Dan esok paginya memang sudah mula ada sintom-sintom kuat menandakan aku akan demam. Tapi aku gagahkan juga puasa. Sebab,

((صوموا تصحوا

Berpuasalah kamu, maka kamu akan sihat.

Sebenarnya takdelah sakit sangat. Cuma sakit tekak. Aku rasa ianya pun berpunca dari terlalu banyak makan. Lalu  tekak minta berehat sebentar dari makan dan minum. Jadi aku layankanlah ‘kemanjaan’ tekak ku ini.

“Boleh confirmkan kehadiran? Ana nak bajet makanan” Pengarah program berbuka puasa inginkan kepastian kehadiran melalui system khidmat pesanan ringkas (s.m.s.).

Aku balas “I-ALLAH, ana hadir”. Ringkas ku balas.

Sebenarnya pengarah program itu sudah tahu yang aku sakit sebab pagi itu dia ada minta aku berikan tazkirah ringkas  untuk Majlis Berbuka Puasa. Tapi aku tolak dan memberi alasan tekak tidak berapa baik.

Siang Khamis tu aku ambil keputusan untuk tidur dan malas meng’online’ atau ‘study. Malas.

Selepas zohor aku terus tidur.....

Sedar-sedar jam menunjukkan pukul 4.30pm. Azan asar dah berlalu selama satu jam. Agak terlewat sebab program bermula pukul 5.30pm. Pasti aku akan terlewat tiba.

Badan kuat tapi perasaan malas itu ada juga sedikit. Perasaan itu muncul sebab mempunyai alasan yang sangat kukuh untuk tidak hadir ke program tersebut. 

Alasannya : hampir-hampir sakit. Ya, kukuh.

“Ah, pergi je lah”. Putus hatiku.

Keputusan telah ku buat. Aku terus bersiap-siap untuk terus bergerak ke program. Sempat aku melihat cermin sebelum keluar dari rumah. Langkahan sikit tidak bermaya dan mukaku sedikit lesu. Kacak? biasa sahaja.

Dalam perjalanan menuju ke perhentian bas…

“"وحشتك !!!  وحشتك !!! Kedengaran orang arab menjerit dari arah belakang.

--------------------------------------------------------

(وحش) = 'Wahish' ini ada dua penggunaan :

Yang pertama : Digunakan untuk mengungkapkan tidak elok. Contoh kita mahu kata yang satu perangai itu tidak baik, kita kata “wahish”

Yang kedua : digunakan oleh arab mesir untuk mengungkapkan perasaan rindu. Dia akan bermaksud “engkau membuatkan aku rasa tidak elok”

------------------------------------------------------------

Aku teka penggunaan kedua sebab jeritan arab itu ada berbaur kegembiraan.

Selepas mendengar jeritan itu aku terus memalingkan muka ke belakang untuk memastikan sama ada jeritan itu untuk penggunaan pertama atau penggunaan yang kedua. 

“Ya, tepat sekali tekaanku...Penggunaan yang kedua!”

Sebab lelaki itu sekarang sedang bertanya khabar kawannya yang mungkin sudah sekian lama tidak bertemu. Mungkin. Sebab Arab ini kadang-kadang baru satu hari tidak jumpa pun rindunya lain macam.

haha..luculah arab ni. Mahu ungkapkan perasaan rindu sahaja pun…itu pun nak jerit kuat-kuat. LOL

Arab…arab. macam-macam.

Mukaku yang sedikit kelesuan dan langkahanku yang sedikit tidak bertenaga tadi, kini kembali segar dan bersemangat. Entah dari mana dia datang. Dari orang arab tadi kot. ^_^

Sememangnya…jika melawan kelesuan dan rasa lemah kita kerana ALLAH, pasti ALLAH akan memberikan kekuatan dari sudut yang kita tidak sangka.

Maka percayalah pada ALLAH. ALLAH maha pemilik segala kekuatan.

Bergembira Dan Lupa Pernah Bersedih (Mukmin Di Padang Masyar)

Budak kecil itu berlari kegembiraan membawa L.E 5.

----------------------------------

Aku berdiri tegak di sisi pasar. Menjaga barang-barang rumah yang selesai dibeli. Kawan-kawan yang lain masih berada di dalam pasar. Menyelesaikan urusan-urusan yang berbaki.

Melihat gelagat manusia. Itu adalah salah satu kegemaranku. Melihat manusia sibuk dengan urusan masing-masing di pasar. Penuh dengan ragam dan aksi-aksi yang tersendiri.

Mataku terlirik kepada seorang budak. Di tangannya menyorong satu beg roda berisi barang. Barangkali bukan kepunyaan dia. Kerana dia kecil lagi dan tidak mampu beli barang sebanyak itu.

Budak kecil itu menontoni pasangan suami isteri yang agak berumur. Mengikut ke sana-ke mari. Dan barangkali itu juga bukan ibu bapanya. Kerana orang tua itu kelihatan kemas dan berpakaian agak mewah jika hendak dibandingkan dengan budak kecil itu.

Sekarang aku yakin. Beg itu bukan kepunyaan budak itu dan pasti beg itu adalah kepunyaan orang yang mengupahnya untuk membawa barang. Ya, aku pasti.

Muka budak itu kelihatan sedikit ketat. Penat agaknya. Mungkin juga terkesan dengan berat barang-barang yang tidak setimpal dengan badannya yang kecil. Kadang-kadang pula mukanya melakarkan senyuman. Mungkin kerana orang yang mengupahnya berjenaka dengannya. Pandai pengupahnya mengambil hati.

"Awiz syayyal ?!!!" Jerit seorang budak lain.
Jeritan itu menyebabkan pandanganku teralih dari memerhatikan budak yang menyorong barang tadi. Itulah kalimah yang digunakan oleh budak-budak di pasar untuk mengambil upah mengangkat barang. Jadi pemerhatianku tertumpu budak yang menjerit itu. Beberapa kali kalimah itu dilaungkan dan diulang-ulang.

Budak yang menjerit tadi itu kadang-kadang mengubah strategi promosinya dengan menggunakan kaedah 'slow talk' dengan pengunjung pasar itu.
"Awiz syayyal ?" Suaranya dilembutkan. Sorang-sorang pengunjung didekatinya.

Rupa-rupanya,budak-budak yang melakukan tugas yang sama sebenarnya bukan seorang dua... Ramai. Mereka semua sekitar umur 8 tahun ke bawah. Semuanya masih kecil dan comel. Yang membezakan mereka hanya tahap palitan kotoran di baju dan seluar. Banyak atau sikit.

Semuanya menggunakan teknik yang hampir serupa untuk mempromosikan dirinya. Kadang-kadang menjerit dan kadang-kadang ‘slow talk’.

Fikiranku kembali kepada budak yang menyorong barang tadi. Aku cuba mencari budak itu. Tiada. Mungkin dia berada di bahagian perut pasar.

Entah kenapa hanya budak itu yang aku tertarik untuk diperhatikan. Mungkin sebab tahap kecomelan dan kebersihan dia yang paling memuaskan. Mungkin.

Aku cuba menoleh di kawasan parkir kereta pula.

"Haaaa ! Ada pun budak itu" Detus hatiku yang sedikit berbaur keriangan.

Kali ini dia muncul dalam keadaan berlari. Barang yang diusungnya tadi tiada. Yang ada hanyalah segenggam duit kertas 5 genih (5 ringgit).

Mukanya girang. Tangan kirinya ditunjukkan ke hadapan. Mulutnya ada menyebut satu nama. Dia terus berlari ke arah seorang kawannya tanpa menghiraukan aku yang lagi tadi sibuk memerhatikan dia. Oh, mungkin nama kawannya yang dia sebut tadi.

Muka yang  kepenatan tadi terus berubah ceria. Seakan-akan budak itu tidak pernah mengalami kepenatan mengangkat barang. Dia berbual keriangan dengan kawannya sambil tangannya menunjuk-nunjuk ke arah kereta yang dipandu oleh penyewanya tadi.

Selepas aku melihat kejadian ini, aqalku terus mengingatkan aku pada ayat di dalam Al-Qur'an. Surah Al-Haqqah, ayat ke-19 hingga 24.

"Adapun orang yang diberikan kepadanya kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia berkata: Ambillah, bacalah kitabku ini."
" Sesungguhnya aku yakin, bahawa sesungguhnya aku akan menemui hisab terhadap diriku.”
" Maka orang itu berada dalam kehidupan yang diredai."
" Dalam syurga yang tinggi."
" Buah-buahannya dekat."
" Makan dan minumlah sepuas-puasnya disebabkan apa yang telah kamu lalui pada hari-hari yang telah lalu."

Ayat ini menceritakan keadaan orang yang beriman di padang masyar.
Selepas buku amalannya diterima dan tangan kanan, mereka terus berlari-lari kegirangan sambil menunjukkan bukunya kepada semua manusia.

Kepenatan menjadi hamba ALLAH di dunia terus hilang. Kerana dia tahu tidak lama lagi Syurga yang dijanjikan akan dikecapi.

Berfikir Tentang Masa Depan

Kita perlu berfikir untuk masa depan. Sebagaimana kita berfikir untuk masa sekarang, begitu jugalah seharusnya kita lakukan untuk masa hadapan. Adakah kita pernah membayangkan apa yang akan kita lakukan pada masa hadapan?

Mari kita dengarkan sebuah kisah. Ada dua orang nelayan sedang menangkap ikan. Salah seorang nelayan itu apabila mendapat ikan kecil, diambilnya dan dimasukkan ke dalam raga. Namun, jika dia mendapat ikan yang besar, dicampakkannya kembali ke laut. Rakan nelayan itu kehairanan lantas bertanya mengapa dia berkelakuan begitu.

Jawab nelayan itu, “Aku hanya ada sebuah kuali yang kecil di rumah. Kuali itu tidak muat untuk aku memasak ikan sebesar ini.”

Bayangkan! Dia tidak pernah terfikir untuk membeli sebuah kuali yang lebih besar pada suatu hari nanti. Dia tidak berfikir kecuali sekadar apa yang ada di bawah dua kakinya.

Kita perlu menggantung tinggi cita-cita kita. Kita tak mahu menjadi doktor sahaja, tetapi kita mahu jadi doktor terbaik di alam ini. Kita beralasan tak mampu, tidak layak, tidak punya wang dan sebagainya. Tetapi adakah kita telah berusaha? Adakah kita berdoa kepada Allah? Jika kita berdoa kepada Allah, adakah Allah tidak akan mengabulkan permintaan kita? Jika kita tidak meminta, maka Allah akan bagi sekadar apa yang kita perlukan.

Seorang pegawai mendapat gaji sebanyak RM 500 dan seorang lagi mendapat RM 1000. Bagaimana boleh berbeza? Ini kerana seorang merasa cukup dengan sedikit dan berhenti berusaha, tetapi seorang lagi mahukan lebih maka dia berusaha lebih.

Kita tidak mahu cita-cita yang kecil. Kita mahu membebaskan watan ini. Khilafah Islamiyah adalah sesuatu yang hebat, tetapi cita-cita Imam Hasan al-Banna yang berjiwa besar tidak berhenti di situ sahaja. Kita mahu menjadi ustaziatul alam, rujukan seluruh alam ini.

Mungkin kita merasakan cita-cita ini terlalu jauh. Tetapi, berusahalah. Ia mungkin tidak tercapai ketika hayat kita, tetapi ia pasti akan tercapai juga suatu hari nanti. Begitu juga, ketika Rasulullah SAW mendirikan daulah Islam di Madinah, adakah baginda sempat melihat bahawa Islam tersebar sehingga seperti hari ini?

Kita perlu berfikir untuk masa depan. Kita perlu menggariskan matlamat panjang kita. Dan meletakkan segala upaya kita untuk mencapai matlamat itu.

Sinis-menyinis tak habis-habis.

Apabila kita berjumpa dengan orang yang tidak memahami apa itu 'kefahaman yang sebenar', janganlah kita mencela dia.

Kemungkinan besar, pada masa akan datang dia akan jauh lebih faham dari kita. Kerana hidayah itu milik ALLAH dan bukan milik manusia yang suka-suka nak perlekehkan orang.

Mungkin kita melihat generasi 'lama' mempunyai pemikiran yang kolot dan bercampur aduk dengan kefahaman yang sempit... dan kita merasakan kefahaman kita adalah yang terbaik.

Jangan kita lupa, generasi akan datang akan ada kefahaman yang lebih hebat. Dan kefahaman kamu yang kamu banggakan akan dianggap kolot oleh generasi tersebut.

Waktu itu kamu sukar menerima idea mereka. Sebab pemikiran kamu sempit dengan kebanggan kamu.

---------------------------------------------
Jangan nak rasa diri tu hebat sangatlah.
Sinis-menyinis tak habis-habis.

Artikel copy : Tarbiyyah Dzatiyah

Tajuk : Tarbiyah Dzatiyah
Penulis : Azmi Bin Bahari (Abu Umar Of Langit Ilahi)
Karya Asal : http://my.opera.com/azmibhr/blog/2011/05/19/tarbiyyah-dzatiyah-full

Alhamdulillah, dengan izin Allah, perbincangan berkaitan Tarbiyyah Dzatiyah ini dapat juga disiapkan. 

Bagi saya perbincangan ini cukup penting.Tidak mungkin kita dapat membangunkan keperibadian mukmin yang sebenar dengan hanya sekadar bergantung kepada Tarbiyyah Rasmiyyah (Pendidikan Formal) melalui tamrin, halaqah, usroh dan sebagainya. Berapa, masa yang kita peruntukkan untuk tarbiyyah Rasmiyyah? 10 jam seminggu? Katakan 10 jam seminggu, ini bermakna 10 per 168 jam. tidak sampaipun 10% dari hidup kita. Bohongilah diri kita, katakan 10%: Adakah kita harapkan dengan 10% itu kita akan akan menjadi seperti sahabat-sahabat Rasul RA; hidup dan mati diatas kebenaran dan memiliki iman yang begitu hidup serta keperibadian yang begitu mulia? Adakah dengan 10% itu kita ingin membeli SYURGA Allah SWT.

Jika tarbiyyah tidak sentiasa berjalan dalam diri kita, kita akan semakin jauh dari apa yang Allah kehendaki keatas kita. Kita akan semakin jauh dari redha dan pengampunanNya dan semakin jauh dari syurgaNya.

Muqaddimah

Mengapa sahabat-sahabat Rasulullah SAW yang kebanyakannya buta huruf (tidak tahu membaca dan menulis) mampu tampil menjadi peribadi-peribadi yang hebat dengan ciri-ciri khas dan kelebihannya masing-masing? Padahal jika dilihat dan diperhatikan baik-baik, guru mereka sama, iaitu Rasulullah SAW dan Islam yang diajarkan baginda kepada mereka juga satu.

Mungkinkah kerana adanya Rasulullah SAW? Kalau kerana adanya Rasulullah secara fizikal bersama mereka menjadi sebab untuk tumbuhnya ummat yang benar-benar mentauhidkan Allah SWT itu tentunya Allah SWT tidak menjadikan Rasulullah SAW sebagai Rasul terakhir. Tentunya ada Rasul-Rasul lain yang menyebarkan agama tauhid ini.

Barangkali diantara rahsianya ialah kerana masing-masing dari sahabat Rasul tersebut mampu mentarbiyyah (membina) diri mereka sendiri dengan optimal, meningkatkan kualiti diri menuju tingkatan seideal mungkin, mengadakan perbaikan diri dengan penuh komitmen dan berterusan serta meningkatkan semua potensi mereka hingga tidak ada satu pun potensi mereka yang terabai.

Rangkaian proses tersebut inilah yang diistilahkan dengan Tarbiyyah Dzatiyah. 

Definisi Tarbiyyah Dzatiyah

Tarbiyyah Dzatiyah adalah sejumlah sarana (tuntutan dan keperluan) tarbiyyah yang diberikan oleh seorang muslim atau muslimah kepada dirinya untuk membentuk keperibadian Islami yang sempurna pada seluruh aspek kehidupannya; ilmu, iman, akhlaq, sosial, dan sebagainya lalu mereka sentiasa meningkat ke tingkatan kesempurnaan sebagai manusia.

Pendek kata, Tarbiyyah Dzatiyah merupakan tarbiyyah seseorang terhadap diri sendiri dengan dirinya sendiri. Tarbiyyah Dzatiyah ini berlaku apabila seorang muslim atau muslimah itu memahami tarbiyyah secara konseptual serta menterjemahnya kepada bentuk praktikal lalu dengannya ia memperbaiki kualiti diri, mencorakkan keperibadiannya dengan bercontohkan Rasulullah SAW dan sahabat-sahabatnya serta menyalakan api semangat untuk sentiasa meningkatkan diri sendiri.

Kesemua ini akan mendekatkan dirinya kepada keredhaan Allah SWT serta mampu untuk istiqamah di atas jalan yang benar serta mendapatkan syurgaNya.

Peribadi-peribadi begini akan lebih dicintai dan diterima Allah bahkan akan merasakan kebahagiaan, ketenteraman, keamanan dan ketenangan jiwa dibawah bimbingan Allah dalam setiap langkah kehidupannya serta terjaga dari keburukan dan hal-hal yang tidak disukai, mendapat keberkatan dalam waktu dan harta serta sabar di atas berbagai penderitaan dan ujian yang merintangi perjalan menuju redha Allah SWT.

Tarbiyyah Dzatiyyah & Kewajiban Dakwah Islamiyyah

Rasulullah SAW diutuskan sebagai “Rahmatul lil ‘alami’ (rahmat untu sekelian alam). Kebenaran Islam adalah sarana tunggal yang akan mendekatkan manusia kepada kebahagiaan dan kemuliaan dunia dan akhirat. Kebenaran Islam yang berada di dalam jiwa kita ini adalah hak yang perlu dikongsikan oleh semua insan tanpa mengira warna kulit dan bahasa.

Rasulullah SAW adalah Rasul tarbiyyah dan dakwah. Rasululllah tidak hanya mendidik sahabat-sahabat dirumah Arqam bin Abi al Arqam tetapi baginda telah membangunkan satu barisan pendakwah yang akhirnya telah menyebarkan cahaya kebenaran Islam ke seluruh pelusuk dunia.

Sejarah juga mengajar kita bahawa tabiat deen Allah ini adalah sentiasa berkembang dan menyebar ke berbagai pelusuk dunia. Misi deen Allah ini adalah menyebarkan rahmat bagi dunia untuk seluruh umat manusia (Al-Anbiya’: 107). Dengan begitu kebenaran Islam menjadi hak semua orang agar mereka meraih hidayah Allah. Seharusnya seluruh penghuni alam ini mendapat nikmat dari usaha dakwah. Paling tidak, semua manusia dapat merasakan rahmat Islam. Keadaan ini dapat dipengaruhi dengan adanya sekelompok manusia yang memahami, menghayati serta menyebarkan (mendakwahkan) Islam keseluruh pelusuk alam.

Setiap dari kita yang mendapat sentuhan iman ini seharusnya memiliki keperibadian tertentu serta mampu meningkatkan diri serta menyebarkan kebenaran Islam ini keseluruh pelusuk alam. Kita perlu membangunkan diri kita sebagai Rijalun ‘Aqidah (pendokong aqidah) yang merasa bertanggungjawab untuk menyebarkan risalah Iman ini kepada sesiapa sahaja yang kita temui. 

Kita perlu mampu menjadikan diri kita dan seruan kita sebagai dakwah kepada Allah SWT. Pendek kata, kita mampu menjadikan diri kita sebagai da’ie atau pendakwah. Kemampuan untuk mendidik dan membangunkan mukmin dengan ciri-ciri istimewa inilah, juga disebut sebagai Tarbiyyah Dzatiyah atau tarbiyyah mandiri.

Jatidiri Mukmin

Kita perlu membangunkan peribadi yang kukuh seperti mana pokok yang baik; akarnya menghunjam ke bumi dan dahannya memenuhi langit dan mengeluarkan buahnya disepanjang musim. Peribadi ini hanya akan benar-benar terbina dengan tarbiyyah dzatiyah.

Tarbiyyah dzatiyah menjadikan kita mampu bertahan dalam berbagai ujian dan tekanan dalam menghayati dan hidup sebagai mukmin. Kita tidak futur (malas dan lesu), tidak kendur semangat untuk istiqomah diatas kebenaran dan melaksanakan tuntutannya, pemikiran kita tidak jumud dan tidak akan bimbang dan ragu menjawab berbagai tuduhan dan fitnah serta yang sangat diharapkan dari tarbiyyah dzatiyah adalah kita menjadi seorang pendakwah yang mampu menyelesaikan segala persoalan yang menghalangi perjalanan kita meraih kemuliaan di sisi Allah SWT.

Dengan sikap ini kita tidak sangat bergantung pada arahan atau bimbingan secara formal (rasmiyyah). Melainkan kita mampu mengembangkan potensi diri dan dakwah Islamiyah sebagaimana mestinya. Dan dapat mengambil keputusan yang tepat.

Utusan-utusan Rasulullah SAW telah membuktikan dirinya dalam mengembangkan dakwah di berbagai tempat. Mereka dapat bertahan sekalipun jauh dari Rasulullah SAW dan masyarakat muslim lainnya. Ja’far bin Abi Thalib di antaranya. Dia dan sahabat lainnya dapat tinggal di Habsyah dalam waktu yang cukup lama. Sekalipun mereka sangat rindu untuk berkumpul bersama dengan saudara muslim lainnya, mereka dapat mempertahankan dirinya dalam keimanan dan ketaqwaan. Begitu kuatnya daya tahan mereka hidup bersama dakwah jauh dari saudara-saudaranya yang lain dalam waktu yang cukup lama. Hingga Rasulullah saw. begitu bangga terhadap mereka disaat mereka pulang ke Madinah. Baginda menyatakan, “Aku bingung apa yang membuatkan riangnya diriku, apakah kerana menangnya kita di Khaibar ataukah kembalinya kaum muslimin dari Habsyah.”

Demikian pula Mus’ab bin Umair sebagai duta Islam pertama dapat mengembangkan dakwah di Madinah dan berhasil membangun masyarakat di sana. Mus’ab sebagai guru pertama di Madinah dapat memperluas jaringan dakwah. Sehingga tempat itu menjadi asas pertumbuhan umat Islam di kemudian hari bahkan menjadi mercutanda peradaban Islam.

Begitulah keperibadian yang menjadi asas kepada kegemilangan Islam dan sejarah kemanusiaan. Mereka dapat menunaikan tugas tersebut dengan sebaik-baiknya. Lantaran Tarbiyyah Dzatiyah yang ada pada diri mereka. Malah banyak tugas-tugas lain dapat diselesaikan dengan cemerlang.

Sebaliknya peribadi-peribadi lemah yang tidak mampu meningkatkan diri mereka akan tenggelam ditelan masa, tunduk kepada nafsu dan disibukkan oleh urusan yang remeh temeh bahkan sentiasa melibatkan diri dalam perbalahan-perbalahan yang tidak membuahkan amal.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul (Muhammad) dan (juga) janganlah kamu mengkhianati amanat-amanat yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu mengetahui.” (Al-Anfal: 27)

Urgensi Tarbiyyah Dzatiyah

Setidaknya ada 8 Urgensi tarbiyyah dzatiyah pada zaman sekarang ini: (1) Menjaga diri mesti didahulukan daripada menjaga orang lain, (2) Jika Anda tidak mentarbiyyah diri Anda, siapa yang mentarbiyyah Anda? (3) Hisab kelak bersifat individual, (4) Tarbiyyah dzatiyah itu lebih mampu menghasilkan perubahan, (5) Tarbiyyah dzatiyah adalah sarana untuk tsabat dan istiqamah, (6) Sarana dakwah yang paling kuat, (7) Cara yang benar dalam memperbaiki realiti yang ada, dan (8) Kerana keistimewaan tarbiyyah dzatiyah.

1. Menjaga diri mesti didahulukan daripada menjaga orang lain

Tarbiyyah seorang muslim terhadap dirinya tidak lain adalah upaya melindunginya dari siksa Allah ta'ala dan neraka-Nya. Tidak diragukan lagi, menjaga diri sendiri mesti lebih diutamakan daripada menjaga orang lain. Ini sama dengan apa yang dikerjakan seseorang jika kebakaran terjadi di rumahnya –semoga itu tidak terjadi-, atau di rumah orang lain, maka yang pertama kali ia fikirkan ialah menyelamatkan rumahnya dulu. Hakikat ini ditegaskan Allah ta'ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ

Hai orang-orang yang beriman, jagalah diri dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu. (QS. At-Tahrim : 6)

Erti menjaga diri dari neraka, seperti dikatakan Ibnu Sa'di rahimahullah, ialah dengan mewajibkan diri mengerjakan perintah Allah ta'ala, menjauhi larangan-Nya, bertaubat dari apa saja yang dimurkai-Nya dan mendatangkan siksa. Inilah makna tarbiyyah dzatiyah dan salah satu tujuannya.

2. Jika Anda tidak mentarbiyyah diri Anda, siapa yang mentarbiyyah Anda?

Siapa yang mentarbiyyah seseorang ketika ia berusia lima belas tahun, dua puluh tahun, tiga puluh tahun, atau lebih? Jika ia tidak mentarbiyyah diri sendiri, siapa yang mentarbiyyahnya? Atau jika tidak ada pihak lain yang mempengaruhinya? Sebab, kedua orang tuanya secara khusus, atau manusia secara umum berkeyakinan ia telah dewasa, lebih tahu apa yang lebih mendatangkan maslahat bagi dirinya, atau mereka sibuk dengan pekerjaan mereka, hingga tidak ada waktu untuk mengurusnya.

Walhasil, jika ia tidak mentarbiyyah diri sendiri, ia kehilangan waktu-waktu ketaatan dan saat-saat untuk melakukan kebaikan. Hari dan umur terus berganti, sedang ia gagal mengetahui titik lemah dirinya dan ketidakberesannya. Akibatnya, ia rugi ketika kematian menjemput. Allah ta'ala berfirman,

يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ

(Ingatlah) hari Allah mengumpulkan kalian pada hari pengumpulan (QS. At-Taghabun : 9)

3. Hisab kelak bersifat individual

Hisab pada hari kiamat oleh Allah ta'ala kepada hamba-hamba-Nya bersifat individual, bukan bersifat kolektif. Artinya, setiap orang kelak dimintai pertanggungjawaban tentang diri atau buruknya, sekalipun ia mendakwa orang lain menjadi penyebab kesesatan dan penyimpangannya. sekalipun ada dakwaan seperti itu, mereka wajib dihisab bersama dirinya. Allah ta'ala berfirman,

وَكُلُّهُمْ آَتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا

Dan setiap mereka datang kepada Allah pada hari kiamat dengan sendiri-sendiri (QS. Maryam : 95)

Allah ta'ala berfirman,

وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنْشُورًا * اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا

Dan setiap manusia telah Kami tetapkan amal perbuatannya di lehernya dan Kami keluarkan baginya pada hari kiamat kitab yang dijumpainya terbuka. Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu. (QS. Al-Isra' : 13-14)

Disebutkan di hadits bahwa Rasulullah SAW bersabda:

مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ سَيُكَلِّمُهُ رَبُّهُ ، لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ تُرْجُمَانٌ

Setiap orang dari kalian pasti diajak bicara Tuhannya, tanpa penterjemah antara dirinya dengan-Nya (Muttafaq alaih)

Kerana itu, barangsiapa mentarbiyyah dirinya, insya Allah hisabnya diringankan dan ia selamat dari siksa, dengan rahmat Allah ta'ala.

4. Tarbiyyah dzatiyah itu lebih mampu menghasilkan perubahan

Setiap orang pasti memiliki ke‘aiban, kekurangan, atau melakukan kelalaian dan maksiat, baik maksiat kecil atau dosa. Jika masalahnya seperti itu, ia perlu memperbaiki seluruh unsur negatif dirinya sejak awal, sebelum unsur-unsur negatif tersebut membengkak. Dan, seseorang tidak dapat memperbetulkan kesalahan-kesalahannya atau memperbaiki ‘aib-‘aibnya dengan sempurna dan berterusan jika ia tidak melakukan upaya perbaikan dengan tarbiyyah dzatiyah.

Ini kerana ia lebih tahu diri sendiri dan rahsianya. Ia lebih tahu kekurangannya dan ‘aib-‘aibnya sendiri. Jika ia menginginkan pembinaan dirinya, ia juga lebih mampu mengendalikan dirinya menuju manhaj tertentu, perilaku utama, dan gerakan yang bermanfaat.

5. Tarbiyyah dzatiyah adalah sarana untuk tsabat dan istiqamah

Setelah bimbingan Allah ta'ala, tarbiyyah dzatiyah adalah sarana pertama yang membuat muslim mampu tsabat (tegar) di atas jalan iman dan petunjuk, hingga akhir kehidupannya. Tarbiyyah dzatiyah juga garis pertahanan terdepan dalam melawan beragam fitnah dan bujuk rayu, yang menyerang kaum muslimin dewasa ini dan membujuknya dengan kuat dan berterusan untuk menyimpang, gugur (dari jalan dakwah), futur, malas, merasa takut akan masa depan, dan putus asa dengan realiti masa kini.

Di aspek ini, perumpamaan tarbiyyah dzatiyah seperti pohon, yang jika akar-akarnya menancap kuat di bumi, maka pohon tersebut tetap kokoh, sekalipun diterpa angin dan badai.

6. Sarana dakwah yang paling kuat

Secara dasarnya, setiap muslim dan muslimah adalah da’i ke jalan Allah ta'ala. Ia memperbaiki keadaan yang ada, mengajar, memberi taujih, dan mentarbiyyah. Agar ia diterima manusia, baik sanak saudaranya atau orang yang jauh darinya, dan mempunyai kekuatan melakukan perbaikan dan perubahan di kehidupan mereka, ia perlu bekal dan kekuatan. Dan, cara efektif untuk mendakwahi mereka dan mendapatkan respon mereka ialah ia menjadi qudwah yang baik dan teladan yang istimewa dalam aspek iman, ilmu, dan akhlak. Qudwah tinggi dan pengaruh kuat tersebut tidak dapat dibentuk oleh sekian khutbah dan ceramah saja. Namun, dibentuk oleh tarbiyyah dzatiyah yang benar.

7. Cara yang benar dalam memperbaiki realiti yang ada

Adakah diantara kaum muslimin yang tidak merasa prihatin dengan kondisi yang ada pada umat Islam, di berbagai aspek di kehidupan mereka, baik aspek keagamaan, ekonomi, politik, sosial, atau aspek-aspek lainnya? Jawabnya, tentu tidak ada.

Tapi bagaimana caranya memperbaiki realiti pahit yang dialami umat kita sekarang? Apa langkah efektif untuk melakukan pengislahan? Dengan ringkas, langkah tersebut dimulai dengan tarbiyyah dzatiyah, yang dilakukan setiap orang dengan dirinya, dengan maksima, syamil, dan seimbang. Sebab, jika setiap individu baik, baik pula keluarga, biidznillah. Lalu, dengan sendirinya, masyarakat menjadi baik. Begitulah, pada akhirnya realiti umat menjadi baik secara total, sedikit demi sedikit.

8. Kerana keistimewaan tarbiyyah dzatiyah

Urgensi tarbiyyah dzatiyah lainnya mudah diaplikasikan, sarana-sarananya banyak, dan selalu ada pada kaum muslimin di setiap waktu, kondisi, dan tempat. Ini berbeda dengan tarbiyyah ammah yang punya waktu-waktu tertentu, atau tempat-tempat khusus.

Beberapa Fokus Tarbiyyah Dzatiyah

Adapun aspek-aspek yang perlu ditingkatkan setiap mukmin dalam tarbiyyah dzatiyah terhadap dirinya meliputi:

1. Ar-Ruhiyah (Spiritual)

Sudah menjadi kebiasaan bagi setiap mukmin untuk meningkatkan ketahanan ruhiyahnya. Sehingga ia tidak lemah dalam melaksanakan segala taklif robbani (tanggungjawab keimanan). Ruhiyah yang kukuh menjadi variable yang sangat penting dan berpengaruh. Betapa perlunya setiap mukmin memiliki program yang terancang dalam menjaga ketahanan ruhiyah. Seperti merutinkan diri untuk solat berjamaah di masjid, berpuasa sunat, qiyamullail, sedekah, ziarah kubur ataupun aktiviti lainnya yang memberi kesan pada kesihatan rohaninya.

Dengan usaha ini insyaAllah dari sudut maknawiyah atau hakikinya kita tidak lemah atau bermuka-muka. Keadaan maknawiyah yang rapuh akan memberi kesan negatif hingga melahirkan amal yang murahan dan tidak menjadikan redha Allah sebagai matlamat.

Disamping itu, seorang mukmin perlu mencermati naik turunnya ruhaniyah diri mereka sendiri. Bahkan sedapat mungkin mempunyai standard piawaian yang benar untuk menilai segala tingkahlaku atau amalan dalam kehidupannya.

Ambillah pelajaran dari sikap para sahabat dalam mentarbiyyah ruhiyah mereka masing-masing. Ada yang selalu menjaga keadaan diri agar selalu dalam keadaan berwudlu’. Ada pula yang sentiasa mengunjungi orang yang sedang mengalami kesusahan hidup. Ada juga yang menziarahi kuburan untuk mengingati mati dan berbagai usaha lainnya. Ambillah nasihat Umar ibnul Khathtab RA, “Hitung-hitunglah dirimu sebelum kamu dihisab Allah swt. di hari Perhitungan”

2. Al-Fikriyah (Pemikiran)

Pada dasarnya pemikiran manusia perlu sentiasa bekerja agar tidak mengalami kejumudan berfikir. Untuk memenuhi tuntutan tersebut tidaklah cukup menghadkan muatan pemikiran dari majlis tarbiyyah yang tertentu sahaja. Akan tetapi dapat mencari berbagai sumber penggalian ilmu untuk berfikir. Mampu menelaah kitab, menghadiri acara kajian ilmiah ataupun kegiatan peningkatan wawasan lainnya.

Telah banyak paparan nas dari Al-Qur’an ataupun Hadith yang menyarankan untuk meningkatkan kemampuan berfikir dengan melakukan pengamatan dan pengkajian. Sehingga pemikiran kita sentiasa dalam pencerahan bahkan selalu dapat mencari jalan penyelesaian yang terbaik. Dengan ini kita akan sentiasa berkembang dan menjadi pintu gerbang kemajuan intelektual. Maka, adalah wajib bagi seorang mukmin untuk membaca buku beberapa jam dalam setiap hari serta memiliki perpustakaan peribadi di rumahnya walaupun kecil.

3. Al-Maaliyah (Material)

Islam juga menuntut kekuatan material atau kebendaan. Oleh itu setiap mukmin harus memiliki kemampuan keusahawanan agar tidak menjadi beban kepada orang lain. Ini harus menjadi ciri-ciri yang mensifati seorang mukmin. Ia harus memiliki kemampuan mencari penghidupan bagi dirinya (qadirun alal kasabi).

Para sahabat yang diredhai Allah swt. telah memberikan pelajaran pada kita semua bahawa mereka tidak menjadi beban bagi saudara mereka. Kaum Muhajirin yang datang ke Madinah tidak membawa apa-apa, namun mereka tidak dengan mudah menerima bantuan kaum Anshar. Kaum Muhajirin mampu mengembangkan potensi maaliyah dirinya. Mereka pun akhirnya dapat hidup sebagaimana layaknya malah ada yang lebih baik dari kehidupannya di Mekkah.

4. Al-Maidaniyah (Penguasaan Lapangan)

Penguasaan lapangan juga hal sangat penting bagi perkembangan dakwah ini. Seorang mukmin seharusnya memahami keadaan masyarakat yang digaulinya. Ia benar-benar memahami segala permasalahan serta sepak teranjang masyarakat disekitarnya supaya ia mampu menyesuaikan diri dan mencari peluang-peluang atau pintu-pintu untuk memasukkan Iman kepada jiwa masyarakat. Penguasaan lapangan yang cepat dan tepat nenbolehkan ia menyusun taktik dan strategi yang tepat untuk menyebarkan risalah kebenaran ini. Pengenalannya yang bagus dapat menentukan strategi apa yang sesuai dan praktikal bagi masyarakat yang didepaninya.

Maka ketika para sahabat berada di tempat yang baru mereka mulai belajar untuk mengenal medan dan lingkungannya. Sehingga perjalanan dakwah mereka berkembang dengan pesat. Seperti dakwah di Madinah oleh Mus’ab bin Umair dan sahabat lainnya.

Dari sinilah setiap aktivis perlu mengenal dengan betul wilayahnya. Sehingga dapat mengenalpasti dengan cepat mana satu peluang dakwah dan mana pula yang menjadi penghalangnya. Sehingga ia dapat mempersiapkan diri untuk keadaan tersebut. Bila menemui halangan ia dengan cepat menyelesaikan dan mencari jalan keluarnya.

5. Al-Harakiyah (Gerakan Dakwah)

Penguasaan harakiyah pun menjadi aspek Tarbiyyah Dzatiyah yang perlu diperhatikan sehingga setiap mukmin dapat mengekalkan keseimbangan dan kelajuan dakwahnya. Ini mungkin terjadi apabila seorang mukmin itu dapat menyelami seni dan liku-liku perjalanan dakwah serta pergerakannya. Pemahaman terhadap gerakan dakwah yang tepat akan melahirkan sikap pendakwah yang mengerti benar tentang sikap apa yang harus dilakukan untuk kepentingan dakwah.

Sebagaimana yang dilakukan Hudzaifah Ibnul Yaman ketika masuk ke tengah barisan musuh. Ketika malam yang gelap dan mencekam seperti itu, Abu Sufyan sangat khuatir pasukannya intip. Sehingga ia mengumumkan agar seluruh perajurit seharusnya mengenali siapa yang ada di kiri kanannya. Setelah selesai memberikan arahan itu Hudzaifah lantas memegang tangan orang yang ada di sisi kanan dan kirinya sambil menanyakan siapa engkau. Tentu saja mereka menjawab saya fulan bin fulan. Dengan kepantasan dan kebijaksanaannya itu, Huzaifah tidak ditanya orang.

Sasaran Tarbiyyah Dzatiyah

Sasaran yang hendak dicapai dari Tarbiyyah Dzatiyah bagi seorang mukmin dan perkembangan dakwah adalah sebagai berikut:

1. Asy-Syakhshiyah Al-Islamiyah Al-Mutaharikah (Keperibadian Aktivis Islam)

Tidak dapat dinafikan bahawa Tarbiyyah Dzatiyah membangunkan keperibadian aktivis atau pendokong Islam. Iaitu peribadi yang merasa bertanggungjawab untuk memahami dan menyebarkan kefahaman Islam kepada seluruh manusia. Kesedaran untuk menyebarkan risalah tauhid atau risalah keimanan ini pada setiap jiwa yang ditemui.

Bahkan Rasulullah SAW menjadikan hal ini sebagai prasyarat untuk para duta Islam dalam mengembangkan dakwah. Bahkan hal ini menjadi nilai utama dalam pemilihan mereka yang akan menjalani tugasnya sehinggakan setiapkali seseorang akan diutuskan ke suatu tempat, Nabi SAW mempertimbangkan kemampuannya dalam pengembangan integriti dirinya.

Hal ini sebagaimana yang ditanyakan Rasulullah SAW pada Mu’az bin Jabal ketika akan diutus ke Yaman. “Wahai Mu’az, bila kamu berada di tempat yang baru nanti, jika menemui suatu persoalan, apa yang akan kamu putuskan?” Mu’az menjawab, “Aku akan putuskan berdasarkan Kitab Allah.” Rasulullah SAW pun melanjutkan, “Bila tidak kamu temuinya pada Kitab Allah, dengan apa kau putuskan?” Jawab Mu’az, “Aku akan tetapkan berdasarkan Sunnah Rasulullah.” Nabi saw. kemudian menanyakan kembali, “Bila tidak juga kamu dapati di dalamnya, apa yang akan kamu lakukan?” Mu’az menjawab, “Aku akan putuskan dengan akal fikiranku (ijtihadku).” Ternyata jawaban Mu’az sangat memuaskan hati Rasulullah SAW. Malah baginda memandang bahawa kualiti Mu’az sudah memadai untuk memikul tugas mulia tersebut.

Kebolehan yang seperti itu diharapkan mampu menyelesaikan setiap permasalahan yang selalu muncul di lapangan dakwah. Sehingga ia tidak selalu menyerahkan masalah itu pada qiyadah atau pimpinan dakwah ataupun aktivis lainnya. Dengan kemampuan itu aktivis dakwah tidak hilang arah dalam menghadapi berbagai urusan yang terkait dengan tanggungjawabnya. Kerana tanpa sikap itu persoalan dakwah akan bertambah pelik bahkan menambahkan bebanan pimpinan. Telah sering kita dengar pimpinan dakwah mengarahkan agar aktivis tidak selalu mengharapkan jawaban dari pusat atau menunggu arahannya. Bahkan mereka perlu bertindak dengan cepat serta menentukan apa tindakan yang mesti diambil untuk menyelesaikan suatu permasalahan.

Meski demikian kita pun perlu melihat had dan batasannya agar tidak terjebak dalam kerja-kerja yang lemah (dhoi’f) dan bersifat individu. Kerana ini pun akan menimbulkan kekalutan dalam kerja-kerja Islam. Seperti sikap Hudzaifah ibnul Yaman sewaktu ditugaskan Rasulullah SAW menyelinap masuk ke barisan musuh. Hudzaifah RA mendapati Abu Sufyan sedang memanaskan tubuhnya kerana udara dingin. Saat itu Hudzaifah mampu untuk membunuhnya, akan tetapi ia teringat pesan Rasulullah saw. bahawa tugasnya waktu itu adalah memperhatikan keadaan musuh dan melaporkannya kepada Rasul. Sehingga ia menahan diri dari membunuh Abu Sufyan walau kesempatan itu ada di hadapannya.

Kerana itu kita perlu memahami dan mengimbangi segala keperluan dakwah. Kita seharusnya mampu meningkatkan kemahiran serta menguasai lapangan dakwah hingga mampu melahirkan buah fikiran dan tindakan yang sesuai dengan medan yang kita ceburi tanpa mengabaikan syarak atau melakukan sesuatu yang merugikan dakwah. Kemampuan kita ini tidak juga menghilangkan ketaatan dan keterikatan kepada jemaah atau organisasi hingga melahirkan kerja-kerja yang dho’if (lemah) dan bersifat individu. Syeikh Hamid ‘Asykariyah menegaskan, “mereka yang sudah tidak punyai kebaikan (peningkatan integriti diri dan mematuhi arahan pimpinan), mereka telah kehilangan kesedaran terhadap kemuliaan dakwah dan hilangnya ketaatan pada qiyadah(pimpinan). Siapa yang telah kehilangan dua hal ini, maka mereka tidak ada gunanya tetap berada dalam barisan dakwah bersama kita.”

2. Ada’u Mutathallibatil Manhaj (Menyelesaikan Tuntutan Manhaj)

Manhaj tarbiyyah memberikan ruang yang banyak untuk sarana tarbiyyah agar dapat merealisasikannya seoptimal mungkin. Baik melalui Halaqah, liqaat tarbawiyah, daurah, seminar, mukhayyam ataupun tarbiyyah dzatiyah. Untuk memahami, menghayati dan mengaplikasikan manhaj tarbiyyah yang begitu banyak dan padat tidaklah memadai dengan sarana tarbiyyah formal. Kerana keterbatasan waktu ataupun keterbatasan Murabbi dalam menyelesaikan tuntutan manhaj. Maka Tarbiyyah Dzatiyah menjadi sarana untuk menyelaraskan tuntutan manhaj tersebut.

Oleh kerana itu perlu difahami dengan benar pada setiap mukmin agar dapat melakukan Tarbiyyah Dzatiyah dalam dirinya. Hal ini akan sangat membantu mengaplikasikan nilai-nilai tarbawiyah secara maksimum. Dan dapat memenuhi keperluan manhaj yang menjadi acuan dakwah untuk mewujudkan peribadi-peribadi yang mantap dan bersedia memikul amanah dakwah serta mengahrungi perjalanannya yang panjang dan sukar. Apabila setiap mukmin sibuk untuk merealisasikan manhaj dalam dirinya hingga terlahirnya peribadi-peribadi Qur’ani Robbani (Peribadi yang merealisasikan akhlaq al Quran).

Syeikh Abdul Halim Mahmud menyatakan bahawa Tarbiyyah Dzatiyah merupakan tuntutan manhaj dakwah ini. Baik dalam arahannya agar menjadi aktivis dakwah yang siap sedia dalam menyambut tugas dakwah. Juga dalam muatannya yang tidak dapat diberikan secara kolektif kerana berbagai pertimbangan. Namun dimantapkan peribadinya dengan peningkatan kemampuan Tarbiyyah Dzatiyah sehingga tampil pendokong yang siap ke medan dengan merasai kebersamaan Allah.

3. Tarqiyatu Ath Thaqah Adz Dzatiyah (Peningkatan Potensi Diri)

Peranan dan tanggungjawab kader atau aktivis terhadap dakwah sangatlah besar dan signifikan. Kader yang dapat melakukan hal ini adalah mereka yang memahami betul potensi dirinya. Potensi yang dapat bermanfaat bagi perjalanan dakwah.

Menajamkan potensi diri kader menjadi aktivitas rutin. Seharusnya bagi da’ie itu, semakin hari semakin tajam potensi yang dimilikinya. Graf potensinya selalu naik seiring perjalanan waktu. Sebagaimana yang dialami para pendahulu dakwah. Mereka senantiasa berada dalam keadaan puncak dalam setiap pergantian waktu.

Imam Ibrahim Al Harby selalu mengomentari sahabat-sahabatnya dengan ungkapan istimewa, katanya, ‘Aku sudah bergaul dengan fulan bin fulan beberapa waktu, siang dan malam. Dan tidak aku jumpai pada dirinya kecuali ia lebih baik dari kelmarin’.

Layaknya aktivis dakwah dapat mengembangkan diri agar potensi yang dimilikinya betul-betul dapat didayagunakan seoptima mungkin. Sehingga mereka sentiasa berada di garis terdepan. Bahkan sepatutnya dalam kedaan lebih baik dari hari-harinya yang telah berlalu. Keadaan yang teguh dan selalu lebih baik dari kelmarin akan membuatnya istijabah fauriyah (dapat memenuhi panggilan dakwah dengan cepat) yang semakin komplek tuntutannya. Dengan potensi yang demikian, kader dakwah dapat memenuhi kerja yang beragam dalam tugas mulia ini. Kerananya tarbiyyah dzatiyah adalah upaya untuk meningkatkan dan menajamkan seluruh potensi kader dakwah yang beragam.

4. Peningkatan kekuatan diri dalam mematuhi qiyadah. 

Adalah mustahil ummat ini dapat dibangunkan semula tanpa jemaah dan kepimpinan. Tugas dakwah ini tidak dapat dipikul berseorangan. Oleh itu penglibatan dan tugas kitan adalah sebagai anggota yang mampu melakukan peningkatan dan meletakkan diri pada posisi yang betul dalam gerak kerja jamaah. Bahkan seorang sahabat Rasul pernah berkata:“Tidak ada Islam tanpa jamaah, tidak ada jamaah tanpa kepimpinan dan tidak ada kepimpinanan tanpa kekuatan”.

Oleh itu tidak cukup dengan peningkatan diri secara individu tetapi kita juga perlu membangunkan sifat jundi pada diri kita hingga mampu menerima arahan dan keputusan dengan lapang dada.

Yang lebih berbahaya lagi bagi kader dakwah adalah bila tidak memiliki keduanya. Syaikh Hamid ‘Asykariyah menegaskan, bahawa “mereka yang sudah tidak punyai kebaikan (peningkatan integritas diri dan mematuhi rambu-rambu qiyadah). Mereka telah kehilangan kesedaran terhadap kemuliaan dakwah dan kerosakan prilaku taat pada qiyadah. Siapa yang telah kehilangan dua hal ini, maka mereka tidak ada gunanya tetap berada dalam barisan dakwah bersama kita.”

Bagaimana memulakan Tarbiyyah Dzatiyyah

Untuk dapat menjalankan program tarbiyyah dzatiyah hendaknya perlu mempertimbangkan cara-cara berikut:

PERTAMA: Buatlah fokus sasaran tarbiyyah dzatiyah yang akan dilaksanakan oleh masing-masing individu. Misalnya, aspek ruhiyah seperti apa yang diinginkan dengan gambaran dan ukuran yang jelas seperti shalat lima waktu berjamaah di masjid, selalu membaca 1 juz Al Qur’an dalam setiap hari. Demikian pula aspek fikriyah ataupun aspek yang lainnya. Sehingga semakin teranglah fokus yang hendak dicapai.

KEDUA: Setelah menentukan fokusnya maka mulailah memperhatikan sisi prioritas amal yang hendak dilakukan. Aspek mana saja yang akan dilakukan dengan segera. Hal ini tentu melihat pertimbangan keperluan semasa. Misalnya aspek ruhiyah yang utamakan maka buatlah program yang jelas untuk segera dikerjakan.

KETIGA: Sesudah itu mulailah melaksanakan dari hal yang ringan dan mudah dari program yang telah ditetapkan agar dapat dilakukan secara berkesinambungan. 

KEEMPAT: agar dapat menjadi program kegiatan yang jelas tekadkan untuk memulainya dari saat ini dan berdoalah pada Allah SWT. agar dimudahkan dalam menjalankan ikrarnya. 

KELIMA: untuk dapat bertahan terus melakukannya upayakan untuk memberikan denda bila melanggar ketentuan yang telah diikrarkan.

Masa Adalah Sebahagian Dari Rawatan (Edit Post)

 “Al waqtu juz’un minal ‘aalij”

Masa adalah sebahagian dari rawatan.

 Inilah pepatah tarbawi yang penting dalam pendidikan anak-anak. Saya selalu menegur dalam bentuk gurauan apabila isteri memarahi kenakalan anak-anak; “Kalau kecik-kecik kita nak suruh anak jadi macam orang tua, dah tua nanti kita nak suruh jadi macam siapa pulak?”.

Ya, anak-anak kita memerlukan masa untuk nakal dan belajar akibat dari kenakalan mereka. Biar mereka belajar dari kesilapan, tergesa-gesa, suka bergaduh/mengusik dan sebagainya. Kita pula sentiasa berada disisi sebagai guru yang membimbing dengan penuh kasih sayang dan kesabaran.

PERTAMA: Jangan sekali-kali kita hilang pertimbangan dan kesabaran semata-mata kerana anak orang lain sudah ‘nampak matang’. Kematangan pun sudah ada yang ‘artificial’; Kalau ayah dan jadi sarjan mejar di rumah maka anak akan kelihatan tertib, kemas dan berdisiplin tetapi adakah mereka telah matang atau memiliki hakikat diri mereka sendiri.

KEDUAnya, tahap kematangan juga berbeza; ada yang cepat dan ada yang agak lambat. Sama seperti pertumbuhan fizikal; ada yang cepat membesar dan ada juga yang lambat. Jangan kerana melihat anak orang lain dan besar panjang, kitapun paksa anak kita makan banyak-banyak supaya cepat besar. Jadi kalau anak kita lambat kedewasaan atau kematanganya anggap saja sebagai lombong pahala, pujuk hati kita untuk SABAR dan PASRAH, insyaAllah Allah menjanjikan pahala yang banyak untuk KESABARAN dan KEPASRAHAN kita.

Segalanya memerlukan masa dan proses

Segalanya memerlukan masa dan proses. Mungkin, kadang-kadang kita teruja dengan sirah yang kita baca atau ceramah yang kita dengar berkaitan kecintaan anak pada al Quran lalu kitapun memaksa anak-anak membaca al Quran. Adakah jika anak-anak kita cepat khatam al Quran maka mereka akan cinta pada al Quran. Tentunya tidak, ada yang hafiz al Quran tetapi tidak pula menjadika Al Quran sebagai dustur hidup. Setiap sesuatu ada mula dan akhirnya.

Kalau kita ingin anak-anak kita cinta al Quran;
 1. Tunjukkan yang memang kita cinta dan tak mampu berpisah lama dengan al Quran,
2. Tunjukkan pencinta al Quran ini (kita) begitu tenang, lapang dada, penuh kemaafan dan hikmah sebagai kesan dari sentuhan al Quran hingga anak-anak ingin jadi seperti ibu ayah mereka,
3. Ajarkan al Quran pada anak-anak kita dengan penuh kesabaran …. Jangan semua kesalahan nak ditegur, jika kita nampak peningkatan maka hargai atau beri hadiah/perangsang, jangan ketika menyemak bacaan tumpuan kita hanya pada kesalahan hingga anak-anak jadi terbeban dan tidak sukakan al Quran. Sekali sekala, biar anak baca sendiri.
4. Dalam masa-masa yang tertentu bincangkan kisah-kisah dan pengajaran yang terkandung dalam al Quran hingga mereka tidak hanya melihat al Quran sebagai bahan bacaan.

Berbeza mengikut Kemampuan

Beri masa yang berbeza kepada anak-anak kita mengikut kemampuan mereka. Jika kita mati sebelum selesai didikan kita bagaimana pula? Itu urusan Allah tak payah sibuk-sibuk. Urusan kita:
1. Ikhlas dalam mendidik,
2. Ikhtiar yang terbaik,
3. Sentiasa berdoa dan bertawakal pada Allah.


Kita ada masa 7 tahun (Lahir hingga 7 tahun) untuk membina keyakinan diri anak-anak. Sayangilah mereka, puji sebanyaknya, beri kemaafan tanpa diminta, selalu membongkar kebaikan diri mereka bukan sebaliknya sambil-sambil kita mengajarkan adab dan sopan.

Kita ada 7 tahun lagi untuk membangunkan jiwa kehambaan (8 – 14 tahun); suruhlah mereka menolong di dapur, menolong dikebun, menolong jiran bila ada kenduri kendara. Semua ini dengan keramahan kadang-kadang tegas hingga mereka merasakan KHIDMAT itu adalah sebahagian dari diri mereka.

Kemudian kita ada lagi 7 tahun (15- 21 tahun) untuk jadikan mereka kawan karib kita untuk berkongsi keseronokan dan masalah, bina kebersamaan, bermesyuarat urusan perbelanjaan keluarga, bagaimana memanfaatkan masa cuti dan sebagainya. Dan tahun-tahun selepasnya ialah masa untuk kita menuai hasil tarbiyah yang telah terlaksana.


Terlambatkah kita?

Kalau semua tu baru kita sedar sekarang, sedangkan anak sudah besar panjang? Jangan berputus asa dengan rahmat Allah SWT. Kalau nasi dah jadi bubur nak buat macamana TAPI jadikan bubur kita itu BUBUR YANG SPECIAL. Bagaimana? Masukkan bawang goreng, masukkan ayam dan udang, tambah daun sup dan cabai kicap secukup rasa. Ya, sekarang bubur kita lebih sedap dari nasi.

PERTAMA; Jangan merumitkan lagi masalah. Kesalahannya pada kita sendiri, bukan anak-anak; banyakkan taubat dan doa kepada Allah. Jangan sekali membebankan mereka dengan kesalahan kita. Jangan pula cuba nak buat ‘crash course’.

KEDUA; Belajar untuk menerima apa adanya, minta maaf pada anak, minta ampun pada Allah SWT dalam keadaan kita yakin bahawa Allah tahu kelemahan dan kelalaian kita sebagai manusia serta Allah itu Maha Pengampun dan Pengasih.

KETIGA; Gunakan kaedah Problem Solving: Cuba Memahami masalah atau realiti, kenalpasti puncanya, rancang rawatan yang sesuai dan laksanakan dengan penuh kesabaran. Kalau sekali sekala hati kita tercedera anggap ini sebagai kafarah itu lebih baik jika Allah menyimpannya untuk dibalas di Akhirat, moga Allah mengampunkan dosa kita.
Buat 3 perkara tadi :
1. Ikhlas dalam mendidik,
2. Ikhtiar yang terbaik,
3. Sentiasa berdoa dan bertawakal pada Allah.
dan tinggalkan natijahnya sebagai urusan Allah SWT.



Post asal : Cikgu Azmi - http://my.opera.com/azmibhr/blog/2012/07/30/nota-tarbiyatul-awlad-5-masa-adalah-sebahagian-dari-tarbiyyah